在中國古代，游山玩水是士文化的重要組成部分?！吧剿畼?lè )”被認為是讀書(shū)人應有的愛(ài)好，彰顯出“君子”特有的清高品格和文化品位，其意義遠遠超出單純的旅行或娛樂(lè )。這一旅游文化現象的形成及其價(jià)值的提升，是儒家與道家思想互補交融的結果。
　　道家崇尚“見(jiàn)素抱樸”（《道德經(jīng)》）、“法天貴真”（《莊子·漁父》），“素樸而天下莫能與之爭美”（《莊子·天道》）。山水景物代表自然與天工，與人為斧鑿的廟堂都市恰成鮮明對比，“山林歟！皋壤歟！使我欣欣然而樂(lè )焉”（《莊子·知北游》）。東漢末年，道家思想的影響漸增，有人即指出旅游之樂(lè )合乎老莊悟道之旨，仲長(cháng)統《樂(lè )志論》曰：“躕躇畦苑，游戲平林，濯清水，追涼風(fēng)，釣游鯉，弋高鴻。諷于舞雩之下，詠歸高堂之上。安神閨房，思老氏之玄虛；呼吸精和，求至人之仿佛?！逼簳x南朝，玄學(xué)盛行，老莊之道上升為士大夫階層的流行信仰，山水游覽隨之風(fēng)靡。其時(shí)士人習慣將觀(guān)賞自然風(fēng)光與回歸人的自然本性聯(lián)系起來(lái)，如陶淵明的名句“久在樊籠里，復得返自然”、“少無(wú)適俗韻，性本愛(ài)丘山”等。由于視山水為自然之道的體現，也就視玄理與山水如同一物，戴安道《閑游贊》內有一段經(jīng)典的論述：“昔神人在上，輔其天理，知溟海之禽，不以籠樊服養；櫟散之質(zhì)，不以斧斤致用，故能樹(shù)之于廣漢，棲之于江湖，載之以大猷，覆之以玄風(fēng)，使夫淳樸之心，靜一之性，咸得就山澤，樂(lè )閑曠，自此而箕嶺之下，始有閑游之人焉?！碎e游者，奚往而不適，奚待而不足？故蔭映巖流之際，偃息琴書(shū)之側，寄心松竹，取樂(lè )魚(yú)鳥(niǎo)，則淡泊之愿于是畢矣?！痹诋敃r(shí)的文人創(chuàng )作中，山水與玄理的結合很常見(jiàn)，兩者相互滲透，使山水景物升華為士大夫可以恣意遨游的一方自在、自得的天地，旅游活動(dòng)從而獲得了返璞歸真、追求逍遙自得的象征意義。
　　山林既然在樊籠之外，于是變成隱逸的代名詞。這樣，便摻雜了入世和出世（處與出）的矛盾。在儒家傳統中，原本存在仕與隱的對立，所謂“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”（《論語(yǔ)·泰伯》），“窮則獨善其身，達則兼濟天下”（《孟子·盡心上》）?？鬃訉﹄[士們的評價(jià)是“不降其志，不辱其身”（《論語(yǔ)·微子》）。由此可見(jiàn)，隱逸包含著(zhù)強烈的不滿(mǎn)和反抗現實(shí)的意味。但玄學(xué)家們努力調和“名教”與“自然”（即儒家與道家）的關(guān)系，提出朝隱說(shuō)：“夫隱之為道，朝亦可隱，市亦可隱。隱初在我，不在于物?！保ā稌x書(shū)·鄧粲傳》）有人甚至斷言：“大隱隱朝市，小隱隱陵藪?！保ㄍ蹩佃ⅰ斗凑须[詩(shī)》）著(zhù)意于林泉之下、脫略形骸的隱者不過(guò)是格局狹窄的“小隱”，而恣意所適、安閑朝市的才算“大隱”。在入世與出世的關(guān)系上，儒家與道家從矛盾一變而為互補交融，郭象詮釋《莊子·逍遙游》“藐姑射之山，有神人居焉”一段時(shí)強調：“夫神人即今所謂圣人也。夫圣人雖在廟堂之上，然其心無(wú)異于山林之中?！北M管在亂世與衰世，隱居山林仍然具有不合作乃至抗爭的意蘊，但魚(yú)與熊掌兼得的邏輯從此占據士文化的主流，居官入仕享受世俗的成就，同時(shí)縱情山水獲取精神上的滿(mǎn)足，入世而又出世。山水之樂(lè )不再是消極避世的選擇，而是與功名富貴并行不悖的另一種精神追求。游風(fēng)興盛之下，還出現了一種奇特的柏拉圖式精神旅游——“臥游”。始于晉宋間的名人宗炳，其人“好山水，愛(ài)遠游”，晚年時(shí)將一生游歷過(guò)的山水風(fēng)光“圖之于室”，“澄懷觀(guān)道臥以游之”。這一紙上行游的精神娛樂(lè )變成著(zhù) 名典故，為后世眾多士大夫所效仿。
　　唐宋時(shí)期，朝隱說(shuō)進(jìn)一步發(fā)展為吏隱說(shuō)，謂不以利祿縈心，雖居官而猶如隱者?；貧w自然的旅游之樂(lè )是吏隱者的精神寄托，在文人作品中屢見(jiàn)不鮮，如白居易《江州司馬廳記》云：“江州左匡廬，右江湖，土高氣清，富有佳境……茍有志於吏隱者，舍此官何求焉？”宋王禹偁《游虎丘》云：“我今方吏隱，心在云水間?！卑拙右走€提出中隱說(shuō)，闡發(fā)官居閑職的生活風(fēng)味，“大隱住朝市，小隱入丘樊。丘樊太冷落，朝市太囂喧；不如作中隱，隱在留司官”（《中隱》）。他歷數中隱的種種樂(lè )趣，首先就是旅游之樂(lè )，“君若好登臨，城南有秋山；君若愛(ài)游蕩，城東有春園?！?br>　　經(jīng)過(guò)儒道思想的互補交融，追求山水之樂(lè )的旅游活動(dòng)躋身主流文化，成為讀書(shū)人風(fēng)雅清高的一個(gè)標志，以及文人創(chuàng )作的重要題材。山水畫(huà)論代表作《林泉高致》（北宋郭熙著(zhù)）生動(dòng)闡述了“君子”的山水癖：“君子之所以愛(ài)夫山水者，其旨安在？丘園養素，所常處也；泉石嘯傲，所常樂(lè )也；漁樵隱逸，所常適也；猿鶴飛鳴，所常親也；塵囂韁鎖，此人情所常厭也；煙霞仙圣，此人情所常愿而不得見(jiàn)也?！币虼?，士大夫階層中流行一種姿態(tài)，即不時(shí)表露對功名的蔑視和對仕宦的厭倦，希望掙脫名韁利鎖，脫去塵俗之氣，歸隱田野，留連于佳山秀水之間，過(guò)自由閑適的生活。即使王安石這樣的大政治家也會(huì )在登臨之際表白：“游者如可得，甘棄萬(wàn)戶(hù)封?！保ā洞雾嵱紊介T(mén)寺望文脊山》）古代“士”的旅游，與現代的大眾旅游迥異。其在本質(zhì)上是小眾化、精英化的，刻意與“眾人”保持距離，目的是暫離名利場(chǎng)上的激流險灘，躲避城市的喧囂嘈雜，從山水中汲取自在逍遙的精神愉悅。
　　山水不僅是旅游觀(guān)賞的對象，更是“士”的精神家園。它的意蘊雖以道家的自然為主，也融入了儒家的比德觀(guān)。儒家有托物言志的傳統，《詩(shī)經(jīng)》善用比興，籍物抒情?？鬃又苡瘟袊?，歷覽名山大川，以山水比德（“智者樂(lè )水，仁者樂(lè )山，智者動(dòng)，仁者靜，智者樂(lè )，仁者壽”，出自《論語(yǔ)·雍也》），用自然景觀(guān)的特性比喻人格意義和社會(huì )屬性，借以言志。隨著(zhù)士大夫游覽山水之風(fēng)的興盛，這一傳統得以發(fā)揚光大，如松柏、蓮花、“四君子”等，相繼成為士大夫品格的象征。清康熙帝曾談到自然景物的比德意義：“至于玩芝蘭則愛(ài)德行，睹松竹則思貞操，臨清流則貴廉潔，覽蔓草則賤貪穢，此亦古人因物而興，不可不知?！保ā稓J定熱河志》卷25《行宮一》）因此，游覽山水又稱(chēng)“仁智之樂(lè )”，被認為是繼承了圣賢之心。歷代大儒往往酷愛(ài)旅游，朱熹“每經(jīng)行處，聞?dòng)屑焉剿?，雖迂途數十里，必往游焉。攜樽酒，一古銀杯，大幾容半升，時(shí)引一杯，登覽竟日，未嘗厭倦”（羅大經(jīng)《鶴林玉露》丙編卷三《觀(guān)山水》）。明代王守仁常說(shuō)自己“生平山水是課程”，偶爾還發(fā)點(diǎn)道家的感慨：“塵網(wǎng)苦羈縻，富貴真露草。不如騎白鹿，東游入蓬島?！保ā兜翘┥轿迨住分模?br>　　放意林泉、流連山水的旅游文化，對中國古代的雅文化產(chǎn)生了深刻影響，派生出中國獨有的文化財富——山水詩(shī)、山水畫(huà)、盆景以及“雖由人作，宛自天開(kāi)”的私家園林，而且塑造了富有中國特色的傳統審美觀(guān)，即反對人工斧鑿的痕跡，追求樸拙自然之美，向往人與自然的和諧。
　　更為重要的是，“寄傲山水”的旅游文化完善了士大夫的文化性格。余英時(shí)先生認為士是“中國文化傳統中的一個(gè)相對的‘未定項’，所謂‘未定項’即承認‘士’有社會(huì )屬性但并非為社會(huì )屬性所完? ??決定而絕對不能超越者”。他主要從階級立場(chǎng)和社會(huì )功能立論，但“士”的超越性還體現在超脫世俗的追求上。誠然，一般的士大夫多以山水之樂(lè )、出塵之想妝點(diǎn)風(fēng)雅的門(mén)面，但又不宜簡(jiǎn)單視之為虛偽做作，因為廟堂和山林的互補交融是士的理想人格，激勵士在心理上與世俗成就保持一定距離。特別是當仕途疲倦或官場(chǎng)失意時(shí)，山水旅游之樂(lè )永遠是士大夫的精神寄托。正如余英時(shí)先生所言：“也許中國史上沒(méi)有一位有血有肉的人物完全符合‘士’的理想典型，但是這一理想典型的存在終是無(wú)可否認的客觀(guān)事實(shí)；它曾對中國文化傳統中無(wú)數真實(shí)的‘士’發(fā)生過(guò)‘雖不能至，心向往之’的鞭策作用?！?/p>

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